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Ceremonias insólitas: Bodas de Los Mapuches

Historia y costumbres Mapuches

El pueblo mapuche (mapu: tierra, che: gente) es uno de los grupos aborígenes americanos que han conservado más fuertemente sus creencias, costumbres e identidad. Su idioma es el mapudungun.

Durante toda época de "La Colonia" mantuvieron una prolongada resistencia a la corona hispánica. Este hecho obligó a reconocerles cierta autonomía, estableciendo fortificaciones a lo largo de la frontera y manteniendo un ejército profesional, caso único en la historia de la conquista española en américa. La Guerra de Arauco, termina recién durante "La República" con el proceso denominado de “pacificación” de la Araucanía que termina en 1891.

cultura mapucheEl largo período de la Guerra de Arauco significó, además de un conflicto bélico, un intenso intercambio cultural, económico y un proceso de mestizaje. En este porceso fué importante la adopción de los mapuches del caballo y las técnicas de la platería.

A partir de la “pacificación” los grupos que habían sido de gran movilidad durante el siglo XIX, se asientan, adoptando una economía agraria. Disminuye la antigua actividad ganadera de intercambio con los mapuches de la zona oriental (Argentina) y comienza el establecimiento de las comunidades en reducciones indígenas.

La familia Mapuche y su estilo de vida

El núcleo fundamental es la familia. Viven en Rukas, chozas constrídas de paja y barro, de forma redonda con techo cónico, rectangular o con techos de dos aguas. En el centro de la vivienda ardía constantemente una fogata.

Una comunidad Mapuche es la agrupación de varias familias, unidas por el parentesco patrilineal y un territorio de propiedad común.mapuches

En épocas pasadas, la base de la autoridad en la familia extensa era el Lonko. La unidad social giraba en torno a este jefe, que era generalmente el miembro de mayor prestigio y riqueza (ulmen) de la comunidad.

Durante la conquista española, se introducen diversas modificaciones a la organización social, donde la propia corona española llega a nombrar a los caciques. En el período de la larga Guerra de Arauco, los indígenas establecen un nuevo cargo, un jefe militar: el Toqui, con el propósito de dirigir el conflicto bélico.
Tras la "pacificación de la Araucanía" a fines del siglo XIX, se reservó al Cacique o Toqui el derecho a repartir las tierras en las reducciones.

En la actualidad la división de tierras entre las familias ha contribuído a una desintegración social, política y la consiguiente migración a las ciudades con todo el proceso de transculturación que esto involucra.

El matrimonio Mapuche

La poligamia era aceptada socialmente en la sociedad mapuche y se consideraba símbolo de riqueza y poder. Hoy esta costumbre ha desaparecido por razones económicas y la influencia del cristianismo.

El mapuche compraba a su esposa, es decir, la cambiaba por objetos, animales y víveres. Cada individuo podía tener cuantas esposas pudiera comprar y mantener.

La ceremonia matrimonial consistía en el rapto de la novia. El pretendiente se hacía acompañar de algunos amigos, llegaba de sorpresa a la ruca de su elegida y la arrebataba de sus parientes. Las mujeres la defendían propinando al raptor golpes con palos y tizones encendidos. Los hombres permanecían impasibles. Luego el novio huía a caballo con su dama, protegido por sus amigos y la llevaba a su habitación o al bosque, donde permanecían tres días ocultos, al cabo de los cuales el nuevo marido volvía a reunirse con sus suegros y comía con ellos sin hablar nada de lo sucedido. Enseguida se verificaba la ceremonia del pago, precedida de una gran fiesta.

Celebración de matrimonios en la actualidad

“Tenemos un convenio con el Registro Civil para capacitar a sus oficiales en lenguas indígenas y así puedan celebrar este tipo de matrimonios, pues de este modo conservamos y promovemos las lenguas de los pueblos reconocidos por la Ley indígena, lo que constituye un mandato para nuestra corporación”, señaló Joaquín Bizama Tiznado, fiscal nacional de CONADI.

En este sentido, se debe mencionar que a pesar de tratarse de un matrimonio civil de acuerdo a las leyes chilenas, también se incluyeron aspectos del matrimonio tradicional mapuche, denominado kurreyewün, en que la novia era raptada a caballo para luego volver a realizar la ceremonia, además de la activa participación de los familiares a través de cantos, discursos y bailes (purrun).

matrimonio mapuche

¿Los Mapuches Aún Raptan a Sus Novias?

-Por Iván Fredes-

Sólo en algunas comunidades se mantiene esta bella y romántica tradición. Sin embargo, ahora la mayoría prefiere pololear al estilo huinca, incluso con ayuda de Internet.

Ocurre con sorpresa, de noche, rápido y silenciosamente, cuando nadie siquiera tiene la más remota sospecha. Entonces, el galán ronda agazapado fuera de la casa de su prometida, maullando, ladrando o trinando como una inocente avecilla. La novia, atenta, obviamente nerviosa y angustiada, sale a hurtadillas, con un pequeño bolso de mano, al encuentro furtivo con su amado y desaparece sin dejar rastros. Se trata del weñe zomón, una especie de rapto acordado, que, para gran sorpresa de la familia de ambos jóvenes, es la culminación de un romance mantenido durante largo tiempo en el más absoluto de los secretos.

Es también el inicio de la etapa de preparación del matrimonio que termina finalmente formalizado ante un oficial del Registro Civil y en el altar de una iglesia católica o evangélica.

Si bien la romántica, audaz y tradicional práctica es cada vez menos frecuente debido al creciente proceso de transculturización - influencias de otras culturas- , el investigador Juan Ñanculef Hauiquinao cuenta que su vigencia permanece intacta en comunidades más aisladas y especialmente entre jóvenes comprometidos con la revalorización de sus costumbres.

Antiguamente, las uniones de las parejas indígenas eran una responsabilidad comunitaria, se respetaban los linajes y existía una especie de ley matrimonial - el ñuke kurre- , que establecía que un joven debía casarse preferentemente con la hija de su tía paterna (prima) para conservar la sangre o herencia genética. Entonces, a falta de primas o familiares, eran los padres los que buscaban novias a sus hijos.

Weza mollfun meu konul mu, weñefe kupán gele, kewatufe kupan gele, ka femiechi tripaya fuy tami pu yall (Si te metes con alguien de mala sangre, que tenga herencia de ladrón, que tenga herencia de peleador, ladrones y peleadores pueden salir tus hijos) era el consejo paterno que se repetía hasta el cansancio para evitar problemas matrimoniales y de la prole.

El noviazgo ideal era el entu zomón, una especie de matrimonio acordado. El padre buscaba a la futura nuera y hacía los arreglos protocolares y pactaban las condiciones de pago de la muchacha (uno o más caballos para la fiesta, vacas, chanchos, ovejas o aves de corral) para llevar a efecto la unión con guillatunes y ritos tradicionales.

Pero esa tradición fue cambiando con la irrupción de otras culturas y principalmente por la influencia de la Iglesia Católica, que lentamente fue imponiendo normas sagradas como el sacramento matrimonial a la usanza occidental y que fueron religiosamente respetadas por los indígenas.

El weñe zomón o rapto acordado surgió cuando por diferentes motivos los jóvenes creían que sus padres no aceptarían el noviazgo. Simulaban un robo para sellar la unión sobre hechos consumados. Los padres de ambos jóvenes estaban obligados a arreglar el matrimonio.

El encargado del Museo Antropológico de Cunco, Juan Torres Torres, estudiante de Lingüística e investigador de la cultura mapuche, recuerda que su primo Reinaldo raptó a su enamorada Carmen, en 1994, en la comunidad pehuenche de Icalma, ubicada en plena cordillera, por el sector de Lonquimay.

Como parte del acuerdo, llegó a la casa de su prometida a medianoche, montado a caballo y tras una tensa y silenciosa espera abandonó el lugar con su mujer en la cabalgadura hasta la casa de sus padres.

Como reza la tradición, en su hogar debió hablar con sus padres y contar que había raptado a Carmen, la hija de Fulano, y después de ser aceptada, ambos entraron a la vivienda. Entonces, su progenitor se preparó para partir de madrugada a la casa de los padres de la novia. Estos, con sorpresa, recién despiertos, conocieron la noticia. Luego vino la petición de mano formal y el arreglo de la boda.

El padre del novio tuvo que poner caballos, alimentos y ropas para la fiesta. Para eso hubo un tiempo, dos o tres meses, período en que los novios también pusieron a prueba su fidelidad hasta esperar el día del casamiento civil y religioso.

Domingo Colicoi, asesor cultural de la Conadi y estudiante de pedagogía intercultural, recuerda que este tipo de tradición es más frecuente de lo que se piensa. En su propia comunidad son varios los jóvenes que han raptado a las que hoy son sus esposas. La gente cree que esto es pasado, pero ocurre hoy, subraya.

Pese a que los fracasos matrimoniales y la infidelidad entre los mapuches son similares a la de los huincas, los estudiosos dicen que las uniones surgidas con el rapto son más estables e imperecederas.

También los estudiosos concuerdan que cada vez son menos los jóvenes que mantienen esa hermosa tradición indígena, sea porque emigraron masivamente a la ciudad, enamoraron a mujeres wincas o chiñurras o porque terminaron asimilados por culturas que sancionan moral y socialmente ese tipo de actos amorosos.

Incluso, con la proliferación de computadores en los colegios del campo y la ciudad, que permite acceder a Internet a través del proyecto educativo Enlaces, muchos de los jóvenes mapuches puntocom están pololeando ahora vía chat o e-mail.

No están ni ahí con el weñe zomón.machi mapuche

¿Y la Machi...?

A la machi no la raptan. Nunca lo han hecho. Es la autoridad espiritual de una comunidad. Es respetada, hasta reverenciada por todos, sin excepción. Uno sólo espera. Mi Dios lo elige, cuenta Juanita Quiripán, machi de Montrehuanqui, del sector Huichahue, en los alrededores de Temuco.

Como ocurre generalmente, Juanita supo en sueños que había sido elegida para ser machi de su comunidad. Tenía como seis años. Entonces, la familia comenzó a prepararla para su nuevo rol. A medida que crecía, los jóvenes más la veían como futura machi que como una muchacha común y corriente. En vez de acercarse, se alejaban.

Por eso uno sabe que un día llegará la pareja. Fue así como conocí a mi esposo. Nos miramos, nos reímos y él después habló con mis padres, dice al recordar su romance con Francisco Meliqueo, que terminó en casamiento en la iglesia de Padre Las Casas, allá por 1977.

Hubo rogativas, fiestas y tuve que traer el Rehue a mi nueva casa, dice cauta y aclara que una machi no puede dar más detalles de un casamiento, porque son cosas privadas.

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Tu comentario

Comentarios (3)

  1. Luis Lorenzozo:
    Jan 02, 2013 at 03:04 AM

    Estimado este tipo de artículo sobre la cultura Mapuche, desvirtua la información de nuestras ceremonias y sobre todo el Mafün - boda. Osea un mínimo respeto hacia nuestro pueblo, es necesario reunir un poco más de información al respecto, para publicar algo así es necesario realmente una investigación. A me daría mucho pudor articular en algo que no conozco y sabiendo que ese pueblo existe y tiene una realidad como cualquier otro. Quisiera compartirle que nosotros tenemos un centro de eventos en la comuna de vilcún donde realizamos esta celebración, es una ceremonia amuy bonita, es muy espirtual y protocolar por demás.

  2. administrador:
    Jan 02, 2013 at 10:47 AM

    Muchas gracias por tu aportación Luis, vamos a revisar la información sobre las bodas en la Cultura Mapuche y a enriquecer el articulo.
    Un saludo

  3. Vania:
    Oct 05, 2015 at 02:36 PM

    señor Luis,
    estoy haciendo un trabajo sobre las bodas de nuestra cultura chilena y quería saber en donde puedo obtener información sobre el ritual de los mapuches.






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